Oceanica

ATALANTA E HIPÓMENES.

La princesa Atalanta era una apasionada de los bosques y las montañas. Le gustaba correr, y el entrenamiento continuo hizo que ni el viento pudiera alcanzarla; tal era su ligereza y velocidad. Tuvo multitud de pretendientes, y de acuerdo con su padre el Rey, decidió que sólo se casaría con aquél que la ganara en carrera, si bien quien perdiera frente a ella recibiría una justa muerte. Habían ya perecido muchos cuando el joven, apuesto y listo Hipómenes se enamoró de la bella e inasequible princesa. Acudió a Venus para pedirle ayuda, y la Diosa, conmovida por la magnitud de su amor le entregó misteriosamente tres relucientes manzanas de oro, con la promesa de revelarle que debía hacer con ellas una vez se iniciara la atlética competición. Atalanta siempre concedía cierta ventaja al principio a su rival, a fin de que su victoria fuese aun más aplastante. Venus, conocedora de este detalle, indicó a Hipómenes, al que la princesa dejó salir antes, para que dejara caer la primera áurea manzana al suelo. La veloz corredora se quedó deslumbrada ante el brillo luminoso y dorado de la bella fruta, y se detuvo para recogerla. Hipómenes, con aguda inteligencia, midió bien los tiempos en que debía dejar caer las otras dos manzanas, que produjeron el mismo efecto en su amada contrincante, dándole la ventaja necesaria para ganar la carrera. Atalanta, que no conocía el amor, miró a los cálidos ojos azules de Hipómenes, navegando por el oleaje de pasión que contenían. Él la envolvió en un cerrado abrazo, hasta que el corazón de Atalanta latió a más velocidad aun que sus piernas en las carreras. ¿Alguien puede escapar al amor, si es ése su destino final, por más rápida que sea su huida?. Se casaron y fueron siempre dichosos.

PIGMALIÓN.

“My fair lady”, es una película americana protagonizada por Audrey Hepburn, que trata de un profesor que se enamora de una chica pobre e inculta tras trasformarla en todo lo contrario: una dama elegante y con conocimientos. Pues bien, esta cinta está inspirada en esta historia.

Pigmalión era el rey de la isla de Chipre. Tenía un ideal de mujer que no hallaba en la realidad, por lo que renunció a casarse y se dedicó a su trabajo en cuerpo y alma (era escultor, además de sacerdote).

Con el concepto de mujer que tenía en su mente, esculpió una bellísima estatua a la que puso de nombre “Galatea”. Todos los días admiraba su obra, y sin saberlo se enamoró de la misma. Por las noches soñaba que al día siguiente Galatea cobraría vida, pero al despertar una vez más sólo veía la fría y preciosa escultura.

Rezó a la Diosa del Amor una noche para que, y a la mañana siguiente la imagen se había hecho de carne y hueso. Se había convertido en realidad: Se trataba de la mismísima Venus (o Afrodita, para los griegos), que le dijo estas palabras:
“Mereces la felicidad. Aquí tienes la reina que has buscado. Ámala y defiéndela del mal.”

Se ha hablado mucho entre los expertos en psicología del llamado “efecto pigmalión”. Algo parecido al pensamiento de los budistas, que sostiene que “todo está hecho de mente”. Este mito significa que las expectativas, los deseos, son susceptibles de transformarse en realidades. Así, de lo que se trata es de no perder la ilusión en aquellos que tenemos a nuestro alrededor, en no perder la fe en ellos ni en sus posibilidades, para que así se realicen, se vuelvan realidad.

Sísifo fue un criminal despreciable: mientras fue rey de Corinto, abusó de su poder, robó, asesinó, engañó a los dioses.... Su conducta fue castigada en el Tártaro, donde fue condenado a llevar rodando una enorme rueda de piedra hasta la cima de una colina muy alta y empinada: tan pronto llegaba a la cumbre, creyendo su tarea ya realizada, la roca se escapaba de sus manos y caía de nuevo abajo, hasta el pie de la colina, obligándole a empezar de nuevo: "A través de nubes de polvo y con el sudor descendiendo a chorros"(Homero). Para los filósofos existencialistas Sísifo representa el absurdo de la existencia humana. Cuántas veces en nuestra vida nos hemos sentido así tras cualquiera de nuestros pequeños o grandes naufragios: otra vez a empezar de cero, de nuevo subir la piedra a lo alto de la montaña y otra vez verla caer ante nuestros ojos: dolorosa sensación de "deja vu".
Una vez leí en un libro que un niño nunca se cansaba de rehacer su muralla de arena en la orilla cada vez que una ola se la tiraba, y pensé que todos éramos capaces de hacer lo mismo. Leí en otro "que un éxito bien vale 100 fracasos".

Se puede, siempre se puede un poco más.

Medea era una princesa hechicera, y virgen que herida en el corazón por la implacable flecha de Eros, cayó rendida de amor a los pies de un apuesto extranjero, Jasón.

Gracias a su magia, Jasón venció al fuego y resistió al hierro, saliendo airoso de todas sus arduas empresas. La enamorada Medea durmió con sus cánticos al mismísimo vellocino de oro, facilitando así a Jasón (el protegido de la diosa Hera) su conquista.

Él le prometió matrimonio, y juntos huyeron. Pero llegados a Corinto, se prendó de la hija de su Rey, Creusa, y con ella fue con quien prometió desposarse.

El amor de Medea por Jasón no tenía medida, era pura locura sin razón. Ante la traición y abandono de su amado emprendió una terrible venganza: regaló un hermoso traje a su prometida Creúsa, que mientras se miraba al espejo con él puesto ardió en llamas y expiró. No se detuvo ahí, y loca de ira y de rabia, asesinó a los dos hijos que tenía en común con Jasón, derramando su sangre inocente sin piedad.

Ya no sabes quién eres
Tu pasado y tu futuro hoy perecen
Medea has llegado tan lejos
que los dioses no oirán ya tus ruegos

Eros te hirió tu corazón de virgen
Jasón fue tu desvelo y tu obsesión
De todo lo que pasó origen.
Y su promesa de amor: ingrata traición.

Por ella, Jasón, fuiste invencible al fuego
De las más arduas empresas saliste vencedor
También resistente su magia te hizo al hierro
Pero jamás sus hechizos ganaron tu amor.

Te ofreciste Jasón a tomarla por esposa
Y Medea contigo, el héroe, huyó.
Pero al conocer a Creúsa, bella rosa,
olvidado del juramento pactaste con ella fiel unión.

¡Oh Medea muerta de amor, loca!
Regala la muerte camuflada en vestido
a la ingenua Creúsa que arde al ponérselo sola
y en su cuarto cae quemada sin sentido

¿Qué has hecho, Medea, en tu desvarío?
¿Ves derramada la sangre de tus hijos?
Para vengarte de él, los mataste
y sin piedad su futuro y el tuyo cercenaste

Amor sin razón: locura, desatino.
Infausto destino

PÍRAMO Y TISBE.

Como decían los romanos: “nihil novi sub sole” (nada hay de nuevo bajo el sol). Pero os explicaré mejor el porqué de empezar la narración de este mito con este adagio al final.
En Babilonia, en dos casas contiguas, vivían los jóvenes Píramo y Tisbe. Bastó el verse por primera vez, para que ambos respondieran a la flecha de Eros y se enamoraran.
Pero sus pudientes y respectivas familias eran rivales, sosteniendo una guerra sin cuartel desde hacía mucho tiempo. Estando destinados a odiarse, sin embargo, contra todo pronóstico, el Amor les escogió para amarse. Una vez enterados sus padres, montaron en cólera, y levantaron un alto y robusto muro entre sus moradas, a fin de impedir todo contacto entre ellos.
Píramo cayó en una muda desesperación, a la vez que el bello rostro de Tisbe se anegó de lágrimas. Perdieron el apetito, la energía y hasta el benevolente Morfeo, dios del sueño, les era esquivo.
Desde el Olimpo Afrodita les contemplaba consternada, y con su poder abrió una brecha en la maldita pared que separaba sus vidas. A través de la oquedad, volvieron a verse a escondidas, con renovada ilusión. La vez primera que se contemplaron, después de tanta ausencia, fue tal la dicha que los invadió, que olvidaron todo dolor pasado al instante. Su existencia entera giraba alrededor de esa divina fisura abierta en el tabique, y gracias a la cual no sólo pudieron mirarse, sino también hablar sin miedos ni testigos. Semanas después las palabras cedieron el paso a los besos y a los abrazos. El tiempo transcurría, y su mutua necesidad crecía al compás, hasta volverse acuciante y urgente. Pactaron quedar de noche, debajo del árbol de los jardines que circundaban sus hogares. Tisbe llegó primero, y la impaciencia le pudo. Buscó anhelante a su amado entre unos matojos, pero entonces rugió un fiero león, con lo que huyó corriendo despavorida. Su velo cayó, y el salvaje animal lo desgarró, si bien ella salió ilesa. Cuando Píramo apareció, asimismo al no hallar a su novia bajo el árbol, se adentró en los alrededores, entonces vio la tela de Tisbe hecha pedazos y al rugiente león asomando su cabeza entre las plantas. Una súbita desolación hizo presa de él, clavándose su propia daga en el medio del corazón. Cuando Tisbe vio el cadáver, imploró a los dioses en vano que lo revivieran. Pero ante su inapelable silencio frente al funesto desenlace, la hermosa joven asió la daga, arrancándola del corazón de él, y clavándosela en el suyo propio se quitó la vida. La sangre de ambos cambió el color de la fruta de la morera que los cobijaba, y esa fue la razón por la que la mora dejó de ser blanca y se tornó encarnada.
Los dos amantes nos recuerdan mucho a los ya universales Romeo y Julieta, obra de Shakespeare que el cineasta Luhrman llevó al celuloide con bastante fidelidad a la literalidad de la misma y a su vez audazmente, trasladando la Verona de la historia a los tiempos actuales. Como les pasó a ellos: Su único amor nació de su único odio.



Romeo and Juliet: "JOIN ME", de Him

Pierre-Charles Jombert

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"Bóreas", Waterhouse (1903). Por el dios griego Bóreas, muestra a una muchacha azotada por el viento.

En la mitología griega , Bóreas (en griego Βορέας, ‘viento del norte’ o ‘devorador’) era el dios griego del frío viento del Norte que traía el invierno . Bóreas era muy fuerte y tenía un violento carácter a la par.

Los griegos creía que su hogar estaba en Tracia , y tanto Heródoto como Plinio describen una tierra al norte llamada Hiperbórea (‘más allá de Bóreas’) en la que la gente vivía en completa felicidad hasta edades extraordinariamente longevas.

También se decía que Bóreas había secuestrado a Oritía , una princesa ateniense , del río Iliso .

Oritía era el nombre de una hija de Erecteo y de Praxitea , reyes de Atenas , de la que el dios-viento Bóreas se enamoró ardientemente. El padre de la joven se negó a permitir esta unión, por el frío que reinaba en Tracia , donde vivía el pretendiente, y por el mal recuerdo que los reyes de este país habían dejado en Atenas. Pero lejos de disuadirle, esta negativa aumentó aún más el furor de Bóreas, que levantando terribles torbellinos de viento raptó a la princesa y la trasladó a Tracia, donde reina con él desde entonces. Allí Oritía le hizo padre de dos niños al que luego les saldrían alas, Zetes y Calais , y de dos hijas más: Quione y Cleopatra .
Según Platón esta narración evoca un suceso real, cuando una princesa ateniense fue arrojada por el viento al mar, donde murió ahogada.
El nombre de Oritía, del griego oros (montaña) y giein (sacrificar), parece hacer refencia a que la joven iba a las montañas a celebrar sus misterios mágicos.

Desde entonces, los atenienses veían a Bóreas como un pariente político. Cuando Atenas fue amenazada por Jerjes , la gente rezó a Bóreas, de quien se dice que propició vientos que hundieron 400 barcos persas. Un suceso similar había ocurrido doce años antes, y Heródoto escribe:

Ahora no puedo decir si fue esto por lo que realmente los persas fueron sorprendidos anclados por la tormenta, pero los atenienses están bastante seguros de que, al igual que Bóreas les había ayudado antes, igualmente era responsable de lo que ocurrió también en esta ocasión. Y cuando volvieron a casa construyeron al dios un altar junto al río Iliso .

Aurora, diosa romana del amanecer; Boreas, dios griego cuyo nombre da origen al viento...

Y de ahí la aurora boreal...

¿Existió Hiperbórea?

Hiperbórea ¿otro continente?

Por: Gustavo Andrew

Quien no ha escuchado las interminables leyendas de pueblos perdidos, valles poblados por dinosaurios o continentes tragados por el mar como la Atlántida. Se cree que los mitos y leyendas están basados en hechos y personajes reales, tomando esto como referencia aquí les presentamos otro continente o isla de leyenda,

Hiperbórea, que de haber existido habría ocupado una parte de las regiones árticas actuales, antes de la modificación del eje terrestre, que implicó la segunda glaciación universal.

Groenlandia, Islandia y las islas de Spitzberg serían los vestigios geológicos de ese fabuloso continente hiperboreal, que disfrutaba de un clima tropical, con una vegetación extraordinaria. Los importantes yacimientos de carbón fósil bajo el hielode estas islas, demuestran que ahí se desarrollo una exuberante vegetación. Irónicamente, Groenlandia significa literalmente, "tierra verde", una prueba más de que tuvo un clima que permitía la vegetación, algo que hoy es imposible debido a su baja temperatura.

Esta civilización debió florecer hace más de 60 mil años durante el último período interglaciar. Cuando las alteraciones climáticas la fueron convirtiendo en una región inhóspita, en un proceso gradual que debió llevar siglos. Sus habitantes emigraron hacia el sur poblando las diversas regiones del planeta. En el siglo XVI, el interprete francés Guillaume Postel, afirmaba que el Paraíso se encontraba bajo los hielos del ártico. En la tradición germánica el edén nórdico se llama Asgard que fue asolado por cataclismos de nieve, viento y hielo, que denominaron Ragnarók, el "ocaso de los dioses". En tanto que las tradiciones de la India está mencionada Shveta-dvipa, la "Isla del esplendor" situada en el Norte. Isla luminosa y sede de Vishnú cuyo emblema es la esvástica.

Los griegos conservaron el recuerdo de esta "Tierra del Sol Eterno" que se extendía "más allá del dios Bóreas", señor del frío y de las tempestades. Piteas de Marsella, intrépido navegante y renombrado sabio, en el siglo V a. C. Llegó a una tierra que toca el círculo ártico. Los habitantes de esas islas le declararon que si navegaba un día entero hacia el Norte, encontraría "el mar sólido". Aquella isla a donde había arribado Piteas se llamaba Thule y las noches duraban casi 24 horas en el período del solsticio de verano, y todo lo contrario ocurría en el solsticio de invierno.

Se supone que Thule era la actual Islandia, donde vivían aún en plena época clásica griega, un pueblo de raza blanca, emparentado con los helenos. El historiador griego Diodoro de Sicilia los llama hiperbóreos y les asigna como dominio una isla de "una extensión igual a la de Sicilia", lo cual puede aplicarse perfectamente a Islandia. Y dice: "El suelo de esta isla es excelente, y tan noble por su fertilidad que produce dos cosechas al año". También escribió que allí nació Latona o Leto, la madre de Artemisa y Apolo, es por este motivo que sus habitantes veneran particularmente a Apolo. Su ciudad está consagrada al dios Apolo y el gobierno de la Hiperbórea está a cargo de reyes llamados Boréadas, los descendientes y sucesores de Bóreas. Éste, era el dios de los vientos del norte, hijo del titán Astreo y de la diosa Aurora.

PD: Friedrich Nietzsche reivindica en su obra su condición de hiperbóreo, más allá de los límites conocidos, en contraposición al pensamiento homogéneo de la época en cuestiones morales y filosóficas.

El amanecer
eternamente joven
te saluda fiel

(Haiku)

AURORA Y TITÓN

La bellísima y rubia diosa del amanecer, Aurora, que preparaba todos los días del mundo el camino a Apolo, el dios del sol, para que todo lo iluminara, se enamoró del joven príncipe troyano Titón.

Cauta, pidió permiso a los dioses para desposarse con él, y una vez concedido solicitó para el que ya iba a ser su esposo la vida eterna, para que como ella, nunca murieran y estuvieran siempre juntos. Aurora, como todos los dioses, nunca envejecería: siempre permanecería joven e inmortal.

Pero Titón fue madurando hasta llegar a la senectud (craso error de la risueña Aurora: pidió para su consorte vida eterna pero no edad inmortal), y al no morir nunca, como resolvieron los dioses, fue precipitándose hacia la más triste decrepitud.

Aurora perdió su risa, y apática abría todas las mañanas los cielos a Apolo. Reparó en que ya sólo lo que amaba en su marido no era sino un recuerdo, una figura que ya sólo existía en su memoria, pues no soportaba al anciano en que se había convertido su otrora vigoroso marido. Por demás, le atormentaba el hecho de verle abocado a un deterioro progresivo sin fin, pues no podía morir.

Para evadirse comenzó a frecuentar el monte Himeto, en el que halló a un joven cazador, Céfalo, del que se enamoró apasionadamente y al que finalmente haría su amante.

Esta historia nos hace reflexionar sobre el paso del tiempo, y sobre todo, si el amor puede resistir su feroz embestida. Tal vez si hubiese pedido para su esposo juventud sempiterna, otro hubiera sido el desenlace.

Inmortality, Celine Dion

La madre de Andrómeda, Casiopea, desafió a las ninfas del mar que formaban parte del séquito de Poseidón, el dios marino del Tridente: Las Nereidas.

Casiopea se jactó de ser ella y su hija más bellas que las mismas, lo que provocó que acudieran directamente al dios de los mares en reclamo de justa venganza (una de las cosas que los griegos consideraban más reprobable era la soberbia).

La inocente Andrómeda fue encadenada a una roca, quedando a merced, por el pecado de su progenitora, de un monstruo marino que la engulliría para calmar la ira de Poseidón por tal afrenta.

Perseo, iba en ese momento volando por el cielo a lomos de su caballo alado Pegaso, y conmovido por la bella muchacha, que expiaba las culpas de su madre cercana a una segura muerte atada a la piedra, sintió un súbito amor por la misma y le hizo prometer a su padre que si la salvaba se la daría como esposa.

Perseo la salvó:

Pero el enlace no fue fácil, pues ella estaba prometida a su tío Fineo. Pero el héroe salió airoso de la trampa que éste le tendió, convirtiendo en piedra a él y sus secuaces.

Finalmente vovlieron a la tierra de él, Argos, y tuvieron seis hijos: el mayor, Perses, se dice que es el ancestro de los Persas.

Tras su muerte, Andrómeda fue situada por Atenea entre las constelaciones del cielo del norte, cerca de Perseo y Casiopea.

En la mitología griega, Mnemósine (en griego Mνημοσυνη) es la personificación de la memoria y madre (con Zeus) de las nueve musas.

los dioses le pidieron a Zeus que creara divinidades capaces de cantar el nuevo orden establecido en el Universo. Disfrazado de pastor, Zeus se unió durante nueve noches consecutivas con Mnemosine, hija de Gea y Urano, hermana de Kronos y Okeanos. Mnemosine, personificación de la memoria, "sabe todo lo que ha sido, es y será " ; posee el conocimiento de los orígenes y de las raíces, poder que traspasa los límites del más alla. En Lebadea, ciudad de Beocia, existía una fuente con su nombre, de donde tenían que beber los asistentes al oráculo de Trofonio para tener acceso a la revelación. En las regiones infernales, en el oscuro reino de Hades, existía también una fuente de Mnemosine, a la que se le oponía la de Lete, el río del olvido, del que bebían los difuntos para olvidar su vida terrena. Para los griegos, los muertos son aquellos que han perdido la memoria.

De la unión de Zeus con Mnemosine nacieron las Musas .

Las musas en el Cine (I´m alive by ELO, Xanadú)

Psicológicamente podríamos decir, que de la unión de lo divino (los arquetipos del inconsciente colectivo) con la memoria se producen las artes, la inspiración y las manifestaciones de cultura. Las Musas eran sumamente sabias pues conocían todas las historias. Ellas suplen las ausencias de la tradición, teniendo acceso a la sabiduría de Mnemosine, el conocimiento de los orígenes y de las verdades eternas. Homero no las dota de atributos diferentes y eran invocadas primordialmente como deidades de la memoria. Y ya la Mitología nos da un indicio de la función arquetipal de la Historia, porque siendo las Musas personificaciones de la memoria, ellas son, contradictoriamente, "las vírgenes que procuran el olvido de los males y el fin de los pesares" (Hesíodo, Teogonía) endulzando las angustias de la humanidad. La genealogía hesiódica de las Musas las señala en número de nueve, entre las cuales se encuentra Clio. La tradición posterior, en tiempos relativamente modernos, les asigna atributos particulares a cada una, constituyéndose Clio en la personificación de la Historia. Su nombre significa gloria, honor, Ella canta comenzando por el principio, elogiando las hazañas de los héroes, anunciando los hechos importantes. Pero Clio no se interesa por la acumulación de datos, por los sucesos cotidianos, por la historia casuística o el tiempo profano. Ella canta sólo a lo significativo, a aquellos eventos que son algo más que el simple hecho, a los acontecimientos heroicos que tienen un sentido arquetipal, una resonancia psicológica. El pasado expuesto por Clio no es meramente la ubicación temporal de lo que sucedió anteriormente, no es una secuela de causas y efectos, es, más bien, una conexión con las realidades fundamentales, con el fondo del ser y la existencia. Tanto para Hesiodo, como para Homero o Empedodes, las Musas no representaban exclusivamente una memoria exacta del pasado. Eran las reveladoras de verdades escondidas, de una visión profunda e interior del pasado, que permitía revivir las relaciones auténticas, lo cual daba una verdadera sabiduría. Esto se incorpora a la tradición griega de que el conocimiento del pasado pertenecía los poetas, quienes tenían acceso a una facultad especial. Hasta el mismo Aristóteles consideraba que la poesía era la única capaz de obtener una enseñanza esencial de la secuencia temporal de hechos empíricos.

Fuente: http://www.kalathos.com/may2000/eidos.htm

ANDRÓGINO

El término fue mencionado por primera vez por Platón, que en su obra El Banquete menciona a un ser especial que reunía en su cuerpo el sexo masculino y el femenino.
Según cuenta el mito platónico, estos seres intentaron invadir el Monte Olimpo, lugar donde viven los dioses, y Zeus, al percatarse de esto, les lanzó un rayo, quedando éstos divididos. Desde entonces, se dice que el hombre y la mujer andan por la vida buscando su otra mitad.

En la actualidad, este síndrome viene a ser padecido por personas que no son creídas o creen no serlo. Sobretodo lo padecen mujeres que han sido violadas o creen haber sido violadas. Tanto en el caso de Casandra, como en el de estas mujeres, el descreimiento siempre acaba en tragedia. En la actualidad, los casos más leves desarrollarán una neurosis o síntomas psicosomáticos y en los más graves una psicosis. Algunas mujeres que no son creídas, pueden llegar a ser consideradas responsables del abuso.

http://sogradargos.blogspot.com/2006/10/sndrome-de-casandra.html

CASANDRA

El dios Apolo era un gran seductor. Casandra, princesa troyana, hija de los reyes Príamo y Hécuba, lo cautivó por completo. Así, el Dios del Sol empezó a seguirla allá adónde iba. Casandra tenía mucha personalidad, y conocía sobradamente el temperamento superficial y enamoradizo, así como voluble y caprichoso de Apolo, por lo que se mostraba más que reacia a cualquiera de sus intentos de aproximación. Desesperado, le prometió un don divino: el de la adivinación, si accedía a ser suya voluntariamente. Así, fue instruyéndola en el arte de la profecía, deslumbrándola. Llegó un momento en que la hermosa y joven princesa se sintió tan poderosa con su nueva gracia, que cuando su dador la reclamó, le rechazó henchida de orgullo.

El Dios solar, engañado y burlado como se sentía, al tiempo que amargado por su notorio fracaso, se vengó de ella en silencio: le privó de la persuasión. Quedó pues condenada fatalmente a que sus pronósticos no fueran creídos. Así, cuando Paris trajo a Helena a Troya, advirtió que la catástrofe y la desgracia se cernirían sobre la ciudad. Todos la tomaron por loca y la despreciaron. Desconocía que su frustrado enamorado le había quitado el poder de convicción, y no entendía porqué si sus vaticinios acababan cumpliéndose, nadie la creía jamás. Para los demás, ella no era sino una especie de vidente ridícula y tarada. Intentó entrar en vano la entrada a la ciudad del Caballo de Troya (sí, de ahí viene el nombre de los virus informáticos tan en auge en este segundo milenio: los troyanos o puertas traseras que permiten que nuestros PC sean controlados remotamente por un hacker, y que se cuelan sin percatarnos…), lleno de guerreros aqueos, advirtiendo que se trataba de una trampa. Una vez más no la dieron crédito. Uno de los guerreros aqueos que salió del funesto caballo, Ayax, quedó deslumbrado ante su belleza. Casandra corrió, ante su inminente persecución, hasta refugiarse en el templo de Atenea, en el que fue violada por el guerrero. Tras este hecho, la estatua de la diosa de la sabiduría empezó a retumbar; varios troyanos llegaron y al contemplar como temblaba furiosamente la escultura de Atenea y ver a la pobre Casandra ultrajada con sus ropajes rasgados, mataron a Ayax lapidándole a pedradas.

Áyax y Casandra por Solomon Joseph Solomon , 1886.

Fue finalmente secuestrada por los aqueos y entregada como concubina a Agamenón, que se enamoró de ella al instante. Tras su violación, incapaz de responder al impulso masculino de su pareja, se limitó resignadamente a seguir con su existencia adelante, con un vacío interior silencioso y descomunal. Quedó embarazada de gemelos, y la maternidad le devolvió la ilusión. Pero una nueva visión lo enturbió todo y le dijo a Agamenón que su esposa, ayudada a su vez por su amante, daría muerte a ambos. La tomó por loca y no la creyó. Finalmente, así murieron, como Casandra predijo, si bien sus dos hijos gemelos sobrevivieron y ninguno de ellos heredó su fatal don profético.

La facultad de Casandra era inútil porque no iba acompañada del don de la persuasión. ¿De qué serviría avanzar desastres si los demás no dan credibilidad alguna al que los profetiza? Sólo para aumentar el dolor. ¿Se puede evitar un destino fatal si se tiene una precognición sobre el mismo? Si se pudiera, la profecía no se cumpliría finalmente, con lo que no existiría tampoco, salvo que se adivinasen desastres de todo punto inexorables.

Hay que tener cuidado con los regalos de los dioses.

Eric Shanower tiene una perspectiva psicológica moderna de Casandra en el libro Age of Bronze: Sacrifice . En él, la niña Casandra sufre un abuso por parte de un hombre que se hace pasar por dios. Este la amenaza diciéndola "¡Nadie te creerá!".

El síndrome de Casandra es un concepto ficticio, usado para describir a quien cree que puede ver el futuro, pero no puede hacer nada por evitarlo. En la película Doce Monos la Doctora Kathryn Railly investiga este síndrome y a aquellos que lo sufren. También sirve para describir la actitud de aquéllos que tienen el complejo de no ser creidos en sus vaticinios o predicciones.

Una persona con el sindrome de casandra siempre estará vaticinando desgracias. Es probable que en algunos casos estas desgracias lleguen a suceder, causadas por la propia actitud negativa del sujeto, fenómeno denominado "profecía autocumplida".

http://es.answers.yahoo.com/question/index?qid=20060619172455AAzSuP3

CASANDRA (Ismael Serrano)

Letra de Casandra

Interprete: Ismael Serrano
Disco: Sueños de un hombre despierto

Casandra vio en sueños el futuro
en la sombra de una pesadilla Casandra leyó
los versos de ese poema que aún no han escrito
los dioses que riendo la hirieron con su maldición.

Supo del hambre y de las guerras de siempre
de bufones celebrando el odio bailando entre hogueras,
de despedidas y de monstruos minerales
bebiendo insaciables la savia dulce del planeta.

Casandra vio a hombres y mujeres dormitando en sus burbujas
tras las máscaras del miedo, más también vio la luz del alba
asomar por la cancela que nadie jamás abrió.

Supo que aún quedaban esperanzas,
que otros sueños la esperaban.
Casandra habló a todos de sus sueños
más nadie la oyó.

Nadie creyó en Casandra y sus visiones
y la gente sólo vio en su augurio delirio y locura
la condenaron a vagar perdida y sola.
Herejía es mostrar la verdad descarnada y desnuda.

Abandonada, tras los años la encontró
un muchacho que andaba buscando esperanza y respuestas
Casandra habló con pasión de sus presagios
y de la luz del amanecer brillando tras la puerta.

Creo en ti Casandra, no estás loca.
Se besaron y en su boca florecieron madreselvas.
Dulce Casandra ponte de pie
yo te he conocido antes
quizá te soñé.

Hay quien duda ya y cree en la leyenda
juntos buscarán la puerta,
dulde mañana, yo no sé tu
creo en Casandra.

Hay quien duda ya y cree en la leyenda
Juntos buscarán la puerta,
dulce mañana, yo no sé tu,
creo en Casandra.

Casandra

En soledad, clavada de agonía,
vivo mientras la voz clama y augura,
por carecer, para mi desventura,
de credibilidad mi profecía.

Es mi palabra admonición sombría
de la amenaza trágica futura,
oída, no escuchada...Qué locura
tener a un sordomudo por vigía.

Oigo el grito de horror en cada canto,
detrás de la sonrisa veo el llanto,
y en la opulencia el fuego destructor.

¿A qué fin se me han dado estas visiones?
Soy la Sibila de las destrucciones,
considerada menos que un rumor.

Los Angeles, 2 de marzo de 1999

http://www.poesiadelmomento.com/luminarias/mitos/43.html

NÉMESIS: LA DIOSA DE LA VENGANZA.

Si Temis era la diosa de la justicia y del orden, Némesis (hija de la Diosa Noche) era la de la retribución, la de la venganza. Contrarrestaba las desmesuras que la Diosa Fortuna hacía con algunos mortales cuando les daba demasiada dicha. Ello entronca con la propia cultura helénica, amante siempre del equilibrio y enemiga acérrima de todos los excesos. Asimismo, también se relaciona con el temor que los griegos tenían hacia la cólera divina. Ser demasiado dichoso o incluso excesivamente feliz no estaba “bien visto”. Némesis también ejercía una justicia retributiva, castigando los crímenes de los hombres con implacable severidad.

Zeus se enamoró de ella y empezó a perseguirla. Para huir de sus requerimientos amorosos, la diosa vengativa recurrió a innumerables metamorfosis, pero finalmente no pudo evitar que el Padre de todos los dioses la hiciera suya y alumbrara a la bellísima Helena, la que sería la causa de la Guerra de Troya (como refleja la película “Troya”, protagonizada por Brad Pitt).

ARETUSA

Aretusa era una bella ninfa que buscaba aliviarse del calor, y se adentró en las aguas del dios río Alfeo, una vez se deshizo de sus ropas. Era tal su belleza que se quedó perdidamente enamorado de ella, y la quiso ceñir fuertemente con sus brazos. Aretusa huyó trémula de pavor, y pidió auxilio a su protectora Diana, diosa de la caza, la cual la envolvió en una espesa niebla para ocultarla de él y la transformó en un lago. Pero Céfiro, el dios del viento, traviesamente sopló y la neblina se disipó. El ardiente Alfeo vio en el sitio de su amada un lago y enseguida imaginó que había pasado. Entonces Diana Cazadora volvió a intervenir y abrió una grieta en el suelo para que Aretusa-lago penetrara en ella hasta el mismísimo Hades (el infierno) y así huir de su apasionado pretendiente. El río Alfeo se coló por la misma hendidura, pero ella ya había vuelto a la superficie. Una vez arriba, él salió tras de ella desde los subterráneos abisales e infernales, y ¡oh prodigio!, esta vez ella no rehuyó su destino, y ambos se fundieron en un abrazo sin fin, gozoso de éxtasis y plenitud. Los brazos de su ardiente amante la rodearon y ella se abandonó en ellos llena de amor.

Siracusa: Fonte Aretusa
Poidomani: Alfeo ed Aretusa

BACO Y ARIADNA.

Baco, dios del vino y de la diversión, halló por azar a Ariadna llorando afligida por el abandono y la infidelidad de su amado Teseo en la isla de Naxos. Tras haberlo salvado con su ovillo de hilo en su aventura en el laberinto del Minotauro (Ariadna simboliza el alma, la inspiración, la salvación que llega en el momento de mayor adversidad), su amado le prometió matrimonio, pero al llegar a la ínsula esperó a que se durmiera y ahí la dejó para siempre.

La hermosa princesa cretense buscaba a Teseo con ansiosos y ávidos ojos, escrutando las rocas, recorriendo las blancas arenas. La diosa del amor, Afrodita, se compadeció de ella, y prometió en el Olimpo, ante el resto de dioses, que la princesa terminaría esposada con un Dios.

Baco, acudió a su encuentro; quiso protegerla al verla en ese estado, hacerla feliz, y amarla. La cortejó con tales propósitos, le regaló una corona de 7 estrellas y la hizo su esposa. Pero Ariadna se consumía lentamente en una silenciosa melancolía, indiferente a todo empezó a debilitarse al poco tiempo del enlace, enfermó y finalmente murió. Baco se convirtió en la sombra de sí mismo. Dejó de ser el dios de la alegría y la fiesta: todo en él se desgarraba por la ausencia de Ariadna. Roto en mil pedazos, lanzó su corona estrellada al aire, y en el Cielo se formó la constelación de "La Corona de Ariadna"(o "La Corona" a secas).

Zeus no soportaba el dolor de su hijo, y rescató a su amada de entre los muertos, y tras devolverle el aliento de la vida, le concedió asimismo el don de la inmortalidad. Ariadna se entregó a los brazos de su enamorado Baco y juntos traspasaron las fronteras del amor y de la más incandescente pasión, enlazados ya por siempre.